Bac : quand le cinéma répond aux sujets de philo

L’artiste est-il maître de son œuvre ?

Lorsque James Cameron écrit le scénario de l’inoubliable Terminator, il ne s’en doute peut-être pas, mais il touche une question posée par les philosophes depuis toujours : “L’artiste est-il maître de son œuvre ?”. Considérer une œuvre comme la propriété de son créateur semble naturel. Pourtant, en 1984, les spectateurs constatent que dans ce blockbuster de science-fiction, les machines, initialement créées par l’Homme, finissent par se retourner contre lui avec un but bassement pragmatique : l’extermination pure et simple de l’humanité.
Lorsque le T-800 revient dans le passé pour assassiner la mère du chef de la rébellion, John Connor, c’est afin d’effacer ainsi tout espoir de victoire de l’Homme sur la machine. Soit la négation du cycle créateur/création, ultime symbole du renversement entre le maître et son œuvre.

Ici, James Cameron s’inscrit dans la longue tradition de la rébellion du robot au cinéma qui brise au moins deux des trois lois de la robotique établies par Isaac Asimov – tout comme dans Blade Runner, The Matrix, 2001 : l’Odyssée de l’Espace, etc.
Nous sommes donc tentés de répondre qu’à moins d’un deus ex machina de type presse hydraulique pour écraser le quasi-immortel robot chargé d’assassiner Sarah Connor, l’artiste n’est en aucun cas maître de son œuvre. Surtout si celle-ci fait 200 kilos, conduit une moto et recharge un fusil à pompe aussi facilement qu’on se brosse les dents (et devient gouverneur de l’État de Californie).
Theo Chapuis

Vivons-nous pour être heureux ?

“Non”. C’est ce que vous aurait balancé Tyler Durden, sa main autour de votre cou, accompagné d’un bon coup de poing dans votre gueule. Dans Fight Club, le personnage incarné par Brad Pitt n’y va pas par quatre chemins lorsqu’il s’agit de remettre en cause le “concept” d’être heureux dans une société dont les meubles sont aménagés façon Ikea et dont les activités sont soumises au diktat de la publicité – “qui nous fait courir après des voitures et des fringues”.
On retiendra cette phrase d’un Edward Norton à la fois poète et lucide, ou poète lucide :

Dans un total oubli de moi-même, envahi par la nuit, le silence et la plénitude, j’avais trouvé la liberté. Perdre tout espoir, c’était cela la liberté.

Et Tyler d’enfoncer le clou :

C’est seulement quand on a tout perdu qu’on est libre de faire tout ce qu’on veut.

Face à la bonne vieille dissertation qui voit la thèse, l’antithèse puis la synthèse s’enchaîner sans âme, n’hésitez pas à exploser ces codes pour mieux répondre par la violence et l’anarchie dont fait preuve le “narrateur” de Fight Club. À la notion de “réussir dans la vie”, répondez par un “réussir sa vie”.  À la poursuite du bonheur marketé, répondez par la liberté. Votre correcteur est à l’extrême-gauche tendance anar’ ? Parfait. Votre correcteur est conservateur ? Courez.
Louis Lepron

Les œuvres éduquent-elles notre perception ?

Si Anthony Burgess n’a pas écrit un roman sur la perception qu’on a des œuvres en général, l’écrivain de l’Orange Mécanique, que Kubrick a brillamment adapté au cinéma, pose la question de l’éducation et de notre perception de la société à travers elle. Lorsqu’Alex, chef d’un gang de petites frappes violentes et violeuses est enfin attrapé par les autorités, il devient le fruit d’un programme expérimental de réhabilitation.
Alors que le comportement ultraviolent d’Alex et de ses droogies dans la première partie choque les spectateurs en 1971, la controverse est réellement soulevée lors de sa “rééducation”, intitulée “Technique Ludovico”, du nom du ministre de l’Intérieur qui en a l’idée. C’est en fait une technique par aversion où le “patient” est forcé de garder les yeux ouverts devant des écrans projetant des scènes de barbarie humaine pendant qu’on lui injecte des drogues douloureuses.

Le personnage d’Alex, tout violent et dominateur qu’il est, fascine également pour son amour de la musique classique, notamment celle de Beethoven, qu’il nomme affectueusement “Ludwig Van” tout au long du film. Traumatisé par ces jours de torture où des images d’horreur sont projetées sur fond de Symphonie n°9 de Beethoven, il finit par développer un réflexe pavlovien le conduisant à haïr cette musique.
Selon Kubrick, et à travers l’exercice du pragmatisme le plus inhumain dont il nous rend témoins, les œuvres éduquent bel et bien notre perception : Alex évolue une bonne partie du film inadapté et sans défense face au reste de la société, se fait corriger par des SDF et des policiers et se défenestre à l’écoute de Beethoven.
Theo Chapuis

Doit-on tout faire pour être heureux ?

À ce sujet hautement philo, Jeffrey Lebowski aurait répondu en une phrase : “Ahh fuck it, let’s go bowling !”.
Alors que la course au bonheur est devenue l’une des préoccupations principales de notre société moderne, pour lui, on pourrait presque dire qu’il s’agit de la dernière. Et s’il avait raison ? Si pour certains, le bonheur se trouve dans un amour passionnel, une vie de famille épanouie ou encore un travail acharné, pour d’autres il se cache simplement dans les recoins d’un réfrigérateur. Parfois même moins.
Et si, finalement, cette quête effrénée nous détournait du véritable bonheur ? À en vouloir toujours plus, on se retrouve à ne jamais en avoir assez.

Prenons le cas de Jeffrey Lebowski (Jeff Bridges), alias The Dude, le héros imaginé par les frères Coen dans leur chef-d’œuvre de 1998. C’est sous le soleil californien que vit cet homme dont le leitmotiv dans la vie pourrait être “en faire le moins possible”. Son plaisir réside dans deux choses simples : le bowling et les russes blancs.
La recherche du bonheur, il s’en fout, il a bien trop la flemme de s’y atteler. Philosophe malgré lui, il arrive a atteindre le bonheur sans jamais vraiment le chercher. Et bien qu’il soit constamment confronté à toute une série de péripéties rocambolesques, il parvient a toujours gérer les situations grâce à son innée nonchalance.
Pour The Dude, la réponse à cette question de philo est donc simple : il ne faut rien faire pour être heureux.
Constance Bloch

Suffit-il d’avoir le choix pour être libre ?

La liberté est l’un des sujets de philo parmi les plus prisés. Coup de bol, c’est aussi l’un des sujets au cinéma les plus récurrents. La question se pose dès le début du Trainspotting de Danny Boyle, pendant qu’Iggy Pop entonne “Lust For Life” et que Renton et Spud courent pour échapper à deux agents de sécurité. Monologue.

Choisir la vie, choisir un boulot, choisir une carrière, choisir une famille, choisir une putain de télé à la con, choisir des machines à laver, des bagnoles, des platines laser, des ouvres boites électroniques. Choisir la santé, un faible taux de cholestérol et une bonne mutuelle, choisir les prêts à taux fixes, choisir son petit pavillon, choisir ses amis. (…)
Choisir son avenir, choisir la vie. Pourquoi je ferais une chose pareille ? J’ai choisi de pas choisir la vie, j’ai choisi autre chose. Les raisons ? Y’a pas de raison. On n’a pas besoin de raison quand on a l’héroïne.

Renton l’annonce sans détours : si la question du bac philo de la filière ES est “Suffit-il d’avoir le choix pour être libre ?”, il y coupe court et répond “Il faut ne pas choisir pour être libre”. Réponse catégorique d’héroïnomane, pas sûr que votre correcteur vous mette la moyenne – quoique la drogue touche des strates diverses de la société et qu’il n’y a pas de raisons que le corps enseignant soit épargné, après tout.
Au cours du film, son état d’esprit évolue et avec l’espoir de décrocher de l’horreur de la poudre, il finit par comprendre l’importance du choix. Mais suffit-il d’avoir le choix pour être libre ? Pas lorsque ce n’est qu’une illusion de choix, tout comme dans Matrix, la trilogie de la fratrie Wachowski.
Asservie par les machines, la grande majorité de la race humaine est en fait exploitée tel du vulgaire engrais par les robots. Cette critique de la société par le détour du genre de la science-fiction pose d’abord cette cinglante question : êtes-vous certain de savoir ce que c’est que d’avoir le choix ? À vous de voir. Pilule bleue, ou pilule rouge ?
Theo Chapuis

Pourquoi chercher à se connaître soi-même ?

Étape 1 : présenter le film La mort dans la peau sorti en 2004 par un Paul Greengrass en forme. Soulignez l’ironie du scénario entre un titre mortifère et l’enjeu du personnage principal dont la quête peut se résumer en une phrase : retrouver sa mémoire. Donc sa vie.
Étape 2 : prenez à partie Matt Damon. Soldat perdu, il est retrouvé à Marseille par une bande de pêcheurs. Il n’a plus de souvenirs. Sans son passé, son futur n’a pas de sens. Son aventure est une illustration de l’importance de l’identité dans nos sociétés contemporaines.
Étape 3 : conclure en utilisant l’Histoire. Si Jason Bourne oublie ses valeurs, il va droit vers les emmerdes (cf. vidéo ci-dessous). Et c’est finalement ce qui lui arrive, comme une métaphore parfaite d’un pays, les États-Unis, en déroute morale après ses interventions forcenées en Afghanistan, puis en Irak, trois ans après le 11 septembre.

Boum. Votre correcteur est sous le choc : il hésite entre le 0 et 20, entre une copie qui semble se foutre de sa gueule ou l’éclair de génie pop. Va pour 20.
Louis Lepron
Article écrit en collaboration avec Constance Bloch et Louis Lepron